神秘体验、神秘学、共时性

对我来说神秘体验大致揭示了理性的一处边界：如果我们不断追溯，那么理性的构建一定需要前理性的素材。例如因果性的识别需要我们从流动的内时间意识中把握到为事件赋予时间位置的本质可能性，而时间之流本身则是前被给予的。

只不过理性的日常意识很容易忘记自己的开端，因而只是在各种次生观念间进行形式上的变换。这些开端我们可以称为特定「意义的原初被给予」，它们有些或许是内在偶然的（属于个体的潜在的意义），或许是先验必然的（因而是具有历史性的，比如荣格去考察金龟子象征性的起源），无论如何，这些所谓的「意义的原初被给予」只能被各种各样的理论中介，而无法被真正解释（相反的是，理性的解释需要它们来作为基底），所以是水母老师说的“都没办法通达直击灵性的那一瞬间”。

虽然试图解释「意义的原初被给予」是无效的，只能创造出各种各样的中介，但是这并不代表它们无法被“重演”。具体地说，当不断进行理性化的被动综合意识出于各种原因被搁置或遮蔽时（例如通过信仰或者信念活动），「意义的再被给予」就是本质上可能的。这类似于一种现象学直观，只不过是对盲目地、无方向性的等待的回应。这是本质上可能的，因为“直观”并不意味着更多解释，而恰是聚焦于意义的自身显现本身。意义一旦被构造并被指称，构造其的内在体验就很容易被淡忘，此时神秘体验就可能以「意义的再被给予」的形式出现。

当然这一切只是初步的现象学分析，它遵循了古典现象学一定程度上的形而上学中立性（我没有试图解释神秘体验的实质，只是从意义的角度进行描述）。如果继续下去，我们可以考虑这些可能性：

1. 我提到意义的原初/再被给予有两种可能，内在偶然或先验必然，但这种划分一定是清晰的吗？是否具有某些意义重叠了两者的性质，因而当它被给予时，我们能超因果性地体验到一种个体与他者的关联，无论是否明白其关联的内容？（联系荣格的共时性）
2. 我们何以区分意义的原初被给予与再被给予？仅仅是通过似曾相识感吗？但我们可以说，也许“似曾相识感”是对意义的意向行为中都会伴随的感受，因为意义需要一定程度的对稳固性/再现的体验。那么神秘学或许能够给我们关于意义体验更精细的刻画。